« All of nature is in us, all of us is in Nature. » Lakota medicine man Black Elk

« Toute la Nature est en nous, tout en nous est la Nature »

Selon la mythologie amérindienne, Wakan Tanka est le concept d’une force de vie, d’un être suprême ou de Dieu parfois appelé « le Grand Esprit ». Pour les Lakota, les Sioux et d’autres tribus, c’était la force animatrice de l’univers qui créait l’univers, mais en même temps, ils constituaient l’univers.

Et en tant que « créateurs », les Wakan Tanka sont aussi des Wakanpi, qui sont au-dessus de l’humanité, ne naissent jamais et ne meurent jamais. » Les Wakanpi, les esprits, ont le pouvoir sur tout sur terre et contrôlent tout ce que fait l’humanité.

Chaque chose participe à une relation sacrée née de l’unicité de la création qui est une manifestation de Wakan-Tanka. Toutes choses viennent et retournent à Wakan-Tanka, qui est tout dans l’univers mais qui transcende tout par-dessus tout. Wakan Tanka est tout, de tout, et tout ce qu’il y a.

Bien que les Sioux et les Lakota aient reconnu que Wakan Tanka pouvait être à la fois un et plusieurs,
Seuls les Saints Hommes appelés wicasa wakan étaient considérés comme des conduits vers Wanka Tanka. Ils cherchaient à imposer l’ordre social et à comprendre cette mystérieuse force vivifiante qui soutenait tout être et donnait le pouvoir à toutes choses à travers ce qui semble être une classification systématique que les Occidentaux ne comprennent pas entièrement.

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Par exemple, une grande partie de ce que nous savons de Wakan Takan vient d’auteurs du début du 20e siècle qui avaient travaillé avec des tribus amérindiennes locales. Le guérisseur lakota Lame Deer dit que le Grand Esprit « n’est pas comme un être humain […] C’est un pouvoir. Ce pouvoir pourrait être dans une tasse de café. Le Grand Esprit n’est pas un vieil homme barbu. » 

Le chaman Long Knife (George Sword), décrit comme « un homme d’une habileté marquée avec une tendance philosophique bien au-delà de l’Oglala moyen » (Walker, 1917:59) a élaboré sur le concept de tobtob kin ; il a également expliqué la place du chaman comme moyen par lequel Wakan Tanka pouvait communiquer avec l’humanité : « Lorsque Wakan Tanka souhaite que l’un des hommes fasse quelque chose, il fait connaître ses désirs dans une vision ou à travers un chaman.

La Danse du Soleil est l’un des sept rites importants de la religion Lakota. On sait que seuls deux autres rites survivent : la sudation purificatrice et la quête de la vision, la recherche du pouvoir par les forces qui envahissent et animent l’univers.

En 1932, le guérisseur lakota, Black Elk 💙, a dit ceci : « Les quatre pattes, les ailes de l’air et la terre mère étaient censées être relatives […] La première chose qu’un Indien apprend, c’est qu’il doit s’aimer les uns les autres ainsi que les quatre pattes. » Et ainsi, nous voyons cette relation de parenté très forte avec le Wemi Tali, le « All Where » : « Le Grand Esprit a fait les fleurs, les ruisseaux, les pins, les cèdres […] Il prend soin de moi, il m’arrose, il me nourrit, il me fait vivre avec des plantes et des animaux comme l’un d’eux […]

Toute la nature est en nous, nous sommes tous dans la nature. »

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Au centre de toute la création se trouve le Grand Mystère. Comme l’a dit Black Elk :

« Lorsque nous utilisons l’eau de la hutte à sudation, nous devrions penser à Wakan-Tanka, qui coule toujours, donnant sa puissance et sa vie à tout […] La cheminée ronde au centre de la hutte (suerie) est le centre de l’Univers, dans lequel habite Wakan-Tanka, avec sa puissance qui est le feu. Toutes ces choses sont Wakan [saint et mystère] et doivent être comprises profondément si nous voulons nous purifier, car la puissance d’une chose, ou un acte est dans le sens et la compréhension. »

Un aîné lakota, Luther Standing Bear, a déclaré :

« De Wakan Tanka, est venue une grande force de vie unificatrice qui coulait dans et à travers toutes choses – les fleurs des plaines, les vents soufflant, les rochers, les arbres, les oiseaux, les animaux – et était la même force qui avait été insufflée au premier homme. Ainsi toutes choses étaient apparentées et réunies par le même Grand Mystère […] La parenté avec toutes les créatures de la terre, du ciel et de l’eau était un principe réel et actif […]

L’animal avait des droits : le droit à la protection de l’homme, le droit de vivre, le droit de se multiplier, le droit à la liberté – et en reconnaissance de ces droits, les Lakota n’ont jamais réduit l’animal en esclavage et épargné toute vie qui n’était pas nécessaire pour se nourrir et se vêtir […]

Tout possédait une « personnalité », seulement différent avec nous les Hommes dans la forme. La connaissance était inhérente à toutes choses. Le monde était une bibliothèque, et ses livres étaient les pierres, les feuilles, l’herbe, les ruisseaux, et les oiseaux et les animaux qui ont partagé, comme avec nous, les tempêtes et les bénédictions de la terre. Nous avons appris à faire ce que seul l’élève de la nature apprend, c’est-à-dire à ressentir la beauté. » (Terre de l’aigle tacheté – 1933)

Prenons soin de nous, donc de la Nature, restons libres et insolants,

Mitákuye Oyás’iŋ

SOURCES :
John Fire, Lame Deer, and Richard Erdoes, Lame Deer, Seeker of Visions (New York: Simon and Schuster, 1972), 39–40.
Sioux Indian Religion: Tradition and Innovation Raymond J. DeMallie, ‎Douglas R. Parks · 1987
WAKANYAN: SYMBOLS OF POWER AND RITUAL OF THE TETON SIOUX
GnosticWarrior
Luther Standing Bear, Land of the Spotted Eagle (Lincoln, Nebr.: University of Nebraska Press, 1978), 192–193.

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